Saturday, September 29, 2012

သည္းေျခအ႐ူးအလား ပုထုဇဥ္စိတ္မ်ား

ေက်းဇူးေတာ္ရွင္ လယ္တီဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး
ျပဳစုေတာ္မူေသာ
ဘာဝနာဒီပနီ မွ ထုတ္ႏုတ္ေဖာ္ျပထားျခင္းျဖစ္သည္

သည္းေျခအ႐ူးအလား
ပုထုဇဥ္စိတ္မ်ား

    သည္းေျခပ်က္၍ အလြန္ႀကီး ေဖာက္ျပန္၍
ေနေသာ အ႐ူး၏ စိတ္သည္ မီးကို ေရႊထင္၏၊ ေရျပင္
ကို ေျမျပင္ထင္၏၊ ေကာင္းကင္ကို ေရျပင္ထင္၏၊
သစ္ပင္ေတာခ်ဳံေတြကို ေရႊဘုံေရႊနန္းေတြ ထင္၏၊
ထုိျမင္မႈသည္ စိတ္ဝိညာဏ္လွည့္စားမႈ သက္သက္
သာတည္း၊
    ဓာတ္အျမင္ မေပါက္ေသာ ပုထုဇဥ္ သတၱဝါ
တို႔၏စိတ္သည္ ထို အ႐ူးစိတ္ႏွင့္ ထပ္တူပင္တည္း၊
အ႐ူး၏စိတ္မွာ ဘာမွ မဟုတ္, ဘာမွမရွိေသာ ေကာင္းကင္
ကို ေရျပင္ႀကီး, ပင္လယ္ျပင္ႀကီး အဟုတ္အမွန္
ထင္ျမင္၍ ေနမႈႏွင့္ ပုထုဇဥ္ သတၱဝါတို႔၏စိတ္မွာ
နိမိတ္ႀကီး ၂-ပါး ထင္ျမင္၍ ေနမႈတူလွ၏။၏
    ႐ုပ္ဓာတ္, နာမ္ဓာတ္တို႔သည္သာ အဟုတ္ရွိ
အမွန္ရွိ ျဖစ္ကုန္၏၊ ထိုအဟုတ္ရွိ အမွန္ရွိတို႔ကား
မ်က္ေတာင္တစ္ခက္ လွ်ပ္တစ္ျပက္မွ် ခိုင္ၿမဲေသာ
နိစၥမ်ဳိး မဟုတ္ကုန္၊ အလိုသို႔လိုက္တတ္ေသာ
အတၱမ်ဳိး မဟုတ္ကုန္၊ အနိစၥမ်ဳိး, အနတၱမ်ဳိးတို႔သာ
ျဖစ္ကုန္၏။
    နိမိတ္ႀကီး ၂-ပါးတို႔ကား အဟုတ္ရွိ အမွန္ရွိ
မဟုတ္၊ စိတ္ဝိညာဏ္ ထင္ခ်င္တတ္တိုင္း ထင္ျမင္၍
ေနေသာ အထည္ျဒဗ္ႀကီးျဖစ္၍ နိစၥအေန, အတၱအေန
ထင္ျမင္၍ ေနၾကကုန္၏။
    နိမိတ္ႀကီး ၂-ပါးဆိုသည္လည္း အထည္ျဒဗ္
မဟုတ္ေသာ ႐ုပ္ဓာတ္, နာမ္ဓာတ္ကိုပင္ အထည္ျဒဗ္
ျပဳလုပ္၍ ထင္ျမင္ေသာ အမႈတည္း။
    အ႐ူးသည္ ေကာင္းကင္ႀကီးကို ေရဟူ၍
အတပ္ ထင္ျမင္၏၊ အ႐ူးထင္သည့္အတိုင္း ေရမဟုတ္
သည့္အတြက္ေၾကာင့္ ေရကိစၥ၌ အသုံးသက္သက္
မက်၊ ေရဟု ထင္ျမင္ခ်က္ႏွင့္ အမက္ႀကီး အစြဲႀကီး
တစ္ခု ျဖစ္ေန႐ုံမွ်သာ ရွိ၏။
    ထို႔အတူ သတၱဝါတို႔သည္ ႐ုပ္ဓာတ္, နာမ္ဓာတ္
တို႔ကို နိမိတ္ႀကီး ၂-ပါးျပဳလုပ္၍ နိစၥ, အတၱ ထင္ျမင္၍
ေနၾကကုန္၏၊ သတၱဝါတို႔ ထင္ျမင္သည့္အတိုင္း မဟုတ္
သည့္အတြက္ေၾကာင့္ ထို႐ုပ္ဓာတ္, နာမ္ဓာတ္တို႔သည္
နိစၥကိစၥ, အတၱကိစၥႏွင့္ သက္သက္ အသုံးမက်ကုန္။

သညာကၡႏၶာ၌ အဓိပၸါယ္ အက်ဥ္း

ေက်းဇူးေတာ္ရွင္ လယ္တီဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး
ျပဳစုေတာ္မူေသာ
ဘာဝနာဒီပနီ မွ ထုတ္ႏုတ္ေဖာ္ျပထားျခင္းျဖစ္သည္

သညာကၡႏၶာ၌ အဓိပၸါယ္ အက်ဥ္း

သညာကၡႏၶာ၌ "မွတ္သိလိမ္မာ- မေမ့ရာ" ဆိုသည္ကား
အမိဝမ္းမွ ေမြးဖြားသည္မွစ၍ ဤကား အမိ,
ဤကား အဖ, ဤကား အေရွ႕, ဤကား အေနာက္
စသည္ျဖင့္ သူအမ်ားတို႔ ေျပာဆိုျပဳလုပ္သမွ်တို႔ကို
မွတ္၍ မွတ္၍ တစ္ေန႔တစ္ျခား သိ ၾကားလိမ္မာသည္
ျဖစ္၍ လာၾကေသာအမႈ, ေတြ႔ဘူး ႀကဳံဘူး, ဆက္ဆံဘူး
သမွ်ကို ထင္ရွားရာဌာနတို႔၌ မေမ့မေပ်ာက္ စြဲၿမဲထင္းရွား
၍ေနမႈ အျခင္းအရာမ်ဳိးကို သညာကၡႏၶာ ဆိုသည္။

အလိမ္မာ ၂-မ်ဳိး။    ။ ၁။ မွတ္သိလိမ္မာ တစ္မ်ဳိး,
          ၂။ တတ္သိလိမ္မာ တစ္မ်ဳိးဟူ၍
              ႏွစ္မ်ဳိးရွိ၏။
မွတ္သိလိမ္မာ။    ။သညာ၏ အသိအလိမ္မာကား
        မွတ္သိလိမ္မာတည္း။
တတ္သိလိမ္မာ။    ။ပညာ၏ အသိအလိမ္မာကား
        တတ္သိလိမ္မာတည္း။
    အရပ္ေဒသ အ႐ုိး,အမ်ဳိးတို႔ႏွင့္ပင္ ၿပီးစီးႏိုင္
ေသာ အသိအလိပ္မာမ်ဳိးသည္ သညာႏွင့္ ၿပီးစီး၏။
    ဆရာသမားထံ သင္ၾကားေလ့လာ နာခံမွတ္
သားထားမႈႏွင့္မွ ၿပီးစီးေသာ အသိအလိမ္မာသည္ကား
ပညာေပတည္း။ အသိအလိမ္မာ ႏွစ္ပါးခြဲနည္း။

သညာ ၆-ပါး။    ။ထိုသညာကၡႏၶာသည္ အာ႐ုံအျပား
အားျဖင့္ ၆-ပါးရွိ၏။
    ၁။    ႐ူပသညာ
    ၂။    သဒၵသညာ
    ၃။    ဂႏၶသညာ
    ၄။    ရသသညာ
    ၅။    ေဖာ႒ဗၺသညာ
    ၆။    ဓမၼသညာ
    ဤ ၆-ပါးတည္း။

အာ႐ုံကို သိမႈ ၆-ပါး။    ။ အဆင္းသ႑ာန္မ်ဳိး၌ သိမႈ,
အသံမ်ဳိး၌ သိမႈ, အနံ႔မ်ဳိး၌ သိမႈ, အရသာမ်ဳိး၌ သိမႈ,
ပထဝီ ေတေဇာ ဝါေယာဟူေသာ ေဖာ႒ဗၺတို႔၌ သိမႈ,
ထိုငါးပါးတို႔မွ ၾကြင္းေသာ ကုသိုလ္ဓမၼ, အကုသိုလ္ဓမၼ,
အဗ်ာကတဓမၼတို႔၌ သိမႈဟူ၍ ၆-ပါး ဆိုလိုသည္။
    မ်က္စိအရသာကို သိမႈ, နားအရသာကို သိမႈ,
ႏွာေခါင္းအရသာကို သိမႈ, လွ်ာအရသာကို သိမႈ,
ကိုယ္အဂၤါအရသာကို သိမႈ, မေနာအရသာကို သိမႈ,
ဟူ၍လည္း ၆-ပါးျဖစ္၏။
    သတၱဝါအေပါင္းတို႔သည္ ဤသညာႏွင့္ပင္
ေန႔ေန႔ညည ကိစၥအခြင့္ အလုံးစုံမ်ဳိးကို သိ၍သိ၍
လုပ္ၾကံေဆာင္ရြက္၍ ေနၾကကုန္၏။

ဝိညာဏ္ႏွင့္သညာ သိမႈ အထူး
ဤအရာ၌ ဝိညာဏကၡႏၶာသိမႈႏွင့္ သညာကၡႏၶာသိမႈ
ကိုလည္း ခြဲျခားရာ၏။
ဝိညာဏ္သိ    ၆-ဒြါရ ဆိုက္တိုက္လာေသာ
အာ႐ုံတို႔ကို သင္းကား ေျမ, သင္ကား ေရ အစရွိသည္
ျဖင့္ သိျမင္ေဖာ္ျပ၍ သြားမႈသည္ ဝိညာဏ္၏ သိမႈတည္း၊
သညာ၏ သိမႈမဟုတ္။
သညာသိ        ဝိညာဏ္ေဖာ္ျပ၍ သြားသမွ်ကို
ေနာက္မေမ့ရေအာင္ မွတ္မႈသည္ သညာ၏အမႈတည္း၊
ဝိညာဏ္၏ အမႈမဟုတ္။
ဝိညာဏ္သိ    ဝိညာဏ္အလိုအားျဖင့္ ေရွ႕သို႔
ေတြ႔ႀကဳံၿပီးကို ျပန္၍တစ္စုံတစ္ခုကိုမွ် မမွတ္မိႏိုင္ရာ။
သညာသိ        သညာအလိုအားျဖင့္ ေတြ႔ႀကဳံဘူး
သည္ကို မွတ္မိ၏ ေရွ႕သို႔ တစ္စုံတစ္ခုကိုမွ် သိျမင္မႈ
မရွိေလရာ။
ဤကား သညာ, ဝိညာဏ္ ၂-ပါးတို႔၏ အထူးတည္း။

Monday, September 17, 2012

နိေရာဓသစၥာ ရွင္းလင္းခ်က္

နိေရာဓသစၥာ
ရွင္းလင္းခ်က္


ေက်းဇူးေတာ္ရွင္ မဟာဂႏၶာ႐ုံဆရာေတာ္
"အရွင္ဇနကာဘိ၀ံသ"

ဒသမက်မ္းစာ
အနာဂတ္သာသနာေရး
စာအုပ္မွ ထုတ္ႏုတ္ေဖာ္ျပထားျခင္းျဖစ္ပါသည္။

(နိေရာဓ=ခ်ဳပ္ရာ, ကုန္ခန္းရာ၊)
သစၥာႏွစ္ပါးတို႔တြင္ သမုဒယတဏွာသည္
ဒုကၡျဖစ္ဖို႔ရန္ "အေၾကာင္းသစၥာ"ပင္တည္း၊
ဒုကၡဟူသမွ်ကား တဏွာအရင္းခံ၍
ျဖစ္ရေသာ "အက်ဳိးသစၥာ" ပင္တည္း၊
အေၾကာင္း တဏွာ သမုဒယ ခ်ဳပ္ဆုံးလွ်င္
အက်ဳိးဒုကၡ အားလုံးလည္း ခ်ဳပ္ဆုံးမည္သာ
ျဖစ္၏၊ ကမၼ႒ာန္းကို အားထုတ္ေနသူတို႔သည္
ကမၼ႒ာန္းလမ္းစဥ္ျဖင့္ တက္သြားေသာ
အခါ ဤ"နိေရာဓ"မည္ေသာ နိဗၺာန္ကို
ဉာဏ္ျဖင့္ အထင္အရွား ျမင္ၾက၏။
ပထမအႀကိမ္ ျမင္လိုက္လွ်င္
(ေသာတာပန္ျဖစ္၍) သႆတဒိ႒ိ,
ဥေစၧဒဒိ႒ိ ႏွစ္မ်ဳိးႏွင့္ တြဲဖက္ျဖစ္ေသာ
ဘ၀တဏွာ, ၀ိဘ၀တဏွာ ႏွစ္မ်ဳိးလုံး
ထိုပုဂၢဳိလ္၏ သႏၲာန္မွ ကင္းသြားေတာ့၏၊
ဆက္လက္အားထုတ္၍ ထိုနိဗၺာန္တရားကို
ဒုတိယအႀကိမ္ ျမင္လာေသာအခါ
(သကဒါဂါမ္ ျဖစ္၍) ကာမတဏွာသည္
အေတာ္နည္းသြား၏၊ တတိယအႀကိမ္
ျမင္ျပန္ေသာအခါ (အနာမ္ဂါမ္ ျဖစ္၍)
ကာမတဏွာ အားလုံးကုန္ေလၿပီ၊
သို႔ေသာ္ ျဗဟၼာ့ဘ၀ကို ႏွစ္သက္၍
ေနေသာ ဘ၀တဏွာတစ္မ်ဳိးကား
က်န္ေနေသး၏၊ စတုတၳအႀကိမ္
ျမင္ျပန္ေသာအခါ (ရဟႏၲာျဖစ္၍)
ျဗဟၼာ့ဘ၀ကိုေသာ္မွ မႏွစ္သက္
ေတာ့ဘဲ တဏွာအားလုံး
ကုန္ဆုံးေလေတာ့၏၊ ထို႔ေၾကာင့္
နိဗၺာန္ကို ထို တဏွာ သုံးမ်ဳိး၏
အၾကြင္းအက်န္ မရွိေအာင္ ကုန္ရာ
"နိေရာဓသစၥာ" ဟု ေဟာေတာ္
မူသည္။

နိဗၺာန္၏သေဘာ
"နိဗၺာန္သည္ သႏၲိသေဘာရွိ၏"ဟု
က်မ္းဂန္တို႔၌ ဆို၏၊ သႏၲိဟူသည္
ၿငိမ္းေအးျခင္းတည္း၊ ယခုလက္ရွိ
႐ုပ္နာမ္ခႏၶာကိုယ္ႏွင့္ နိဗၺာန္သည္
ဟိုဘက္ကမ္းႏွင့္ ဤဘက္ကမ္း
ကဲ့သို႔ တစ္ဖက္တစ္လမ္းျဖစ္၏၊
ထို႔ေၾကာင့္ နိဗၺာန္၏ ေအးၿငိမ္းျခင္း
သႏၲိသုခကို ဤ႐ုပ္နာမ္တို႔၏
ပူေလာင္ျခင္း ဒုကၡ ႏွင့္ ႏိႈင္းယွဥ္
ၾကည့္မွ သာ၍ သိသာသည္၊
"ဤခႏၶာကိုယ္(႐ုပ္နာမ္)အားလုံး
သည္ မီးေလာင္ေနသလို ပူေလာင္
ေနသည္" ဟု ေျပာလွ်င္ ႐ုပ္တရက္
သေဘာေပါက္လိမ့္မည္ဟု မထင္ေပ၊
မိမိကိုယ္တိုင္ တရားအားထုတ္ေနသူ
ျဖစ္မွသာ သေဘာေပါက္ႏိုင္စရာ
ရွိပါသည္၊ ဥပမာ... ေႏြအခါ
ေနပူထဲ၌ အလုပ္လုပ္ေနသူသည္
ထိုကဲ့သို႔ ေနပူထဲမွာပင္ ခရီးသြား
စရာကိစၥ ရွိျပန္ေသာ္လည္း ထူးျခား
၍ ပူသည္ဟု မထင္၊ အရိပ္၌ ေနသူ
ကသာ ထိုအပူမ်ား၏ ပူေၾကာင္းကို
သိသကဲ့သို႔တည္း။

႐ုပ္နာမ္ခႏၶာ
ပူေလာင္ပုံ
႐ုပ္ႏွင့္နာမ္ ႏွစ္မ်ဳိးလုံး ေပါင္းစပ္မိ
ေနေသာ အရာကို "သတၱ၀ါ (လူ
စသည္)" ဟု ေခၚထားၾကသည္၊
(လူဟု ေခၚရေသာ မိမိခႏၶာကိုယ္၌
စိတ္စိုက္ထားပါ၊) ဤခႏၶာကိုယ္
သည္ အမိ၀မ္းေခါင္း ေအာင္းသည္
ကစ၍ ဖြားျမင္သည့္တိုင္ေအာင္
ဇာတိဒုကၡ ျဖစ္ေနရသျဖင့္ ဇာတိမီး
အေလာင္ခံရ၏၊ ဖြားၿပီးေနာက္
ႏုနယ္ေသာအသားကို ဟိုဟာ
သည္ဟာျဖင့္ ထိခိုက္ရျခင္း,
ဆာေလာင္မြတ္သိပ္ျခင္း,အေတာ္
ံႀကီးလာလွ်င္ လိုတာမရျခင္း,
အမိအဖႏွင့္ကြဲေနရျခင္း, ၀မ္းနည္း
ဖြယ္ေတြ႔ေနရျခင္း, ငိုရျခင္း,
ကိုယ္ဒုကၡ စိတ္ဒုကၡ ျဖစ္ရျခင္း,
စသည္တို႔ေၾကာင့္ ခႏၶာကိုယ္မွာ
ဒုကၡမီးပူ အမ်ဳိးမ်ဳိး အေလာင္ခံေန
ရ၏၊ ထိုအတြင္းမွာပင္ မက်န္းမမာ
ေရာဂါမီးပူ အမ်ဳိးမ်ဳိး အေလာင္ခံရ
ေသး၏၊ အိုမင္းလာလွ်င္ ဇရာမီး
မရဏမီးတို႔က ေလာင္ျပန္ေတာ့၏၊
ထိုသို႔ အထင္အရွား အပူမီးေတြ
အေလာင္ခံရ႐ုံသာမကေသး၊
(ႏွမ္းအိုးကင္းကို မီးက်ီးေပၚတင္
လိုက္ေသာအခါ ဖ်စ္ဖ်စ္ ဖ်စ္ဖ်စ္
ျမည္လ်က္ ႏွမ္းလုံးတိုင္း က်က္
ေနသကဲ့သို႔) ဤ ခႏၶာကိုယ္၀ယ္
႐ုပ္ဟူသမွ် ေနရာမလပ္ ပ်က္၍
ေနရကား အခ်ိန္ရွိသမွ် ႐ုပ္ခႏၶာကို
မရဏမီး ေလာင္ေန၏၊ နာမ္ခႏၶာ
ကား ႐ုပ္ထက္ပင္ အပ်က္ျမန္
မရဏမီး ေလာင္ခံရမႈ မ်ားပါေသးသည္။

ေရာဂါျဖစ္ေနေသာ
ရြာႀကီး
ဤေနရာ၌ ဥပမာတစ္ခုကို
စဥ္းစားၾကစို႔၊ ရြာအိုႀကီး တစ္ရြာ၀ယ္
ကူစက္တတ္ေသာ အနာေရာဂါဆိုး
ျဖစ္ေန၏၊ လူေတြကား တစ္ေယာက္ၿပီး
တစ္ေယာက္ ေသေနၾကသည္၊
ထိုအတြင္းမွာ ကိုယ္၀န္အရင့္အမာ
ေတြလည္း ဖြားျမင္ေနၾကေသး၏၊
မီးဖြားၿပီးသည္ႏွင့္ တစ္ၿပဳိင္နက္
အခ်ဳိ႔ မိခင္မ်ားႏွင့္ ကေလးမ်ားလည္း
ထုိကူးစက္ေသာ ေရာဂါေၾကာင့္
ပ်က္စီးၾက၏၊ တခ်ဳိ႔လည္း ကိုယ္၀န္
အရင့္အမာႏွင့္ မီးဖြားခ်ိန္ နီးေနၿပီ၊
ေဆြေတြ မ်ဳိးေတြ အေတာ္မ်ားစြာ
ေသၿပီးေနာက္ ထိုေရာဂါကူးစက္
လ်က္ က်န္ေနေသးေသာ တခ်ဳိ႔
ေဆြမ်ဳိးမ်ားကို မိမိကိုယ္တိုင္ ေရာဂါ
ျဖစ္လ်က္ ျမင္ေနရေသာ လူတစ္ေယာက္
သည္ အဘယ္သို႔ စိတ္ျဖစ္ရွာမည္နည္း၊
ဒုကၡေတြ ဗေလာင္ဆူေနေသာ ဤ
ရြာႀကီးကို လည္းေကာင္း, က်န္ေနေသး
ေသာ ေဆြမ်ဳိးေတြကို လည္းေကာင္း,
မိမိ၏ ကိုယ္ခႏၶာကိုလည္းေကာင္း, ေမွ်ာ္
လင့္ခ်က္ရွိႏိုင္ဦးမည္ေလာ၊ ခင္မင္တြယ္
တာ သာယာႏိုင္ပါဦးမည္ေလာ။
ကမၼ႒ာန္းအားထုတ္လ်က္
တရားေပါက္ခါနီးသူ, တရားေပါက္၍
အရိယာျဖစ္ေနသူတို႔သည္ မိမိတို႔
ခႏၶာကိုယ္ေပၚမွာ တစ္ခါတစ္ရံ ကမၼ႒ာန္း
စိတ္ျဖင့္ ဆင္ျခင္ၾကည့္ေသာအခါ
ယခုျပခဲ့ေသာ ဥပမာသည္ အၾကမ္းစား
သာ ျဖစ္ေသး၏၊ ဤခႏၶာကိုယ္၌ ဇာတိမီး
အစ မရဏမီး အဆုံးရွိေသာ မီးမ်ားအျပင္
အခ်ိန္ရွိသမွ် ခဏတိုင္းပ်က္ေနေသာ
႐ုပ္နာမ္ခႏၶာတို႔၏ ပ်က္ေနပုံကို ျမင္ေနၾက
ေသာ ေယာဂီပုဂၢဳိလ္တို႔အား တစ္ကိုယ္လုံး
ဒုကၡမီးေတြ ေလာင္ေနပုံကို ျမင္ၾကသျဖင့္
ရရွိဆဲ ခႏၶာကိုယ္ကိုလည္း မႏွစ္သက္
မတြယ္တာႏိုင္ၾကေခ်၊ ေနာင္ရဦးမည့္
ခႏၶာကိုယ္ကိုလည္း မေမွ်ာ္လင့္ မေတာင့္
တၾကေတာ့ေပ၊ မလႊဲသာ၍ ျဖစ္ေနေသာ
ဤ႐ုပ္နာမ္ခႏၶာကိုယ္၌ပင္ ၿငီးေငြ႔ေလၿပီ၊
သူတို႔ အလိုဆႏၵ ျဖစ္ေနၾကသည္ကား
ဤ ႐ုပ္နာမ္အားလုံးကို အၿပီးသတ္
ကုန္ဆုံးေစလိုျခင္းပင္တည္း။

Monday, September 10, 2012

သမုဒယသစၥာ ရွင္းလင္းခ်က္

ေက်းဇူးေတာ္ရွင္ မဟာဂႏၶာ႐ုံဆရာေတာ္
"အရွင္ဇနကာဘိ၀ံသ"

ဒသမက်မ္းစာ
အနာဂတ္သာသနာေရး
စာအုပ္မွ ထုတ္ႏုတ္ေဖာ္ျပထားျခင္းျဖစ္ပါသည္။

ဒုကၡေတြသည္ အေၾကာင္းမဲ့သက္သက္
ျဖစ္ရသည္ မဟုတ္၊ ျဗဟၼာမင္း စသူတို႔ ဖန္ဆင္း
မႈေၾကာင့္ ျဖစ္ရျခင္းလည္း မဟုတ္၊ "သမုဒယ"ဟု
ေခၚေသာ တဏွာ ေလာဘေၾကာင့္သာ ျဖစ္ရသည္။
ခ်ဲ႔ဦးအံ... သတၱ၀ါတုိ႔၌ ကိုယ့္ကိုယ္ကို ႏွစ္သက္တြယ္
တာမႈ (တဏွာ)သည္ လြန္စြာအားႀကီး၏၊ "သူမ်ားကို
ခ်စ္ပါသည္" ဟု ဆိုေသာ္လည္း ထိုအခ်စ္ခံရသူက
ကိုယ့္အလိုကို ျဖည့္ေပးျခင္း, ကိုယ့္မွာရွိေသာ တဏွာ၏
အလိုမက် ျဖစ္ေနျခင္းေၾကာင့္ သူ႔ကို ခ်စ္ရျခင္း ျဖစ္သည္။
မိဘက သားသမီးကို ခ်စ္သည္ဟု ဆိုရာ၌ သားသမီးတို႔ကို
ၾကည့္ေနရလွ်င္ ကိုယ့္သႏၲာန္ တဏွာသည္ သာသာယာယာ
ရွိ၏၊ ထို႔ေၾကာင့္ မိဘက သားသမီးကို ခ်စ္၏၊ ထိုခ်စ္ပါသည္
ဟု ဆိုရေသာ သားက သမီးက ကိုယ့္နာမည္ ပ်က္ေအာင္
ကိုယ့္စီးပြား ဆုတ္ယုတ္ေအာင္ လုပ္လိုက္လွ်င္ ထိုသားအေပၚ
သမီးအေပၚ ၌ အခ်စ္ေလ်ာ့သြား၏၊ ၾကပ္ၾကပ္ အျပစ္ျပဳေသာ
အခါ ထိုသား သမီးကိုပင္ မုန္းလာသည္၊ (သား သမီးအေပၚ
တဏွာခ်စ္ ကင္း၍ ေဒါသျဖစ္လာသည္)ဟု ဆိုရသည္၊
သမီး ခင္ပြန္း အခ်င္းခ်င္း ခ်စ္ၾကျခင္း မုန္းၾကျခင္းမ်ားလည္း
ဤနည္းႏွင္ႏွင္တည္း၊ အမွန္မွာ"အတၱသမံ ေပမံ နတၳိ=
ကိုယ့္ကိုယ္ကို ခ်စ္ျခင္းႏွင့္ တန္းတူေသာ ခ်စ္ျခင္းမရွိ"ဟူ
သာ မွတ္ပါ။

ဘ၀သစ္ကို
ျဖစ္ေစေသာ တဏွာ

ျပခဲ့ေသာ နည္းအရ ကိုယ့္ကိုယ္ကိုသာ ႏွစ္ႏွစ္ကာကာ
ခ်စ္ျခင္းျဖင့္ တစ္ဘ၀လုံး ခ်စ္၍ေနခဲ့ေလရာ ေသခါနီး
လတ္ေသာ္ လက္ရွိ ခ်စ္စရာအာ႐ုံဟူသမွ် စြန္႔လႊန္ရ
ေတာ့မည့္အေရးကို ေမွ်ာ္ေတြးစျပဳကာ လြန္စြာ
ဒုကၡေရာက္ၾကရ၏၊ ခ်စ္စရာေတြသာမက ခ်စ္စရာအား
လုံး၏ အရင္းဆုံးျဖစ္ေသာ မိမိခႏၶာကိုယ္ေသာ္မွ
စြန္႔လိုက္ရေတာ့မည့္အေရးကို ေတြးမိၾက၏၊ ဤသို႔ေ
ေတြး၍ ေၾကာက္ေန႐ုံႏွင့္ မၿပီးေသး၊ ေနာက္ဆုံး
စုေတခ်ိန္မွာ မလႊတ္ခ်င့္ လႊတ္ခ်င္ႏွင့္ ဤခႏၶာကိုယ္
ကို လႊတ္ရေတာ့မည့္ အေျခသို႔ ေရာက္ေလေသာ္
ဤခႏၶာကိုယ္၌ တြယ္တာမႈတဏွာျပတ္၍ အသစ္
ထပ္မည့္ ခႏၶာကိုယ္ေပၚ၀ယ္ (ေသေတာ့မည့္ဆဲဆဲ
ကေန၍) မွန္းေမွ်ာ္တြယ္တာပါေလေတာ့သည္၊
ဤသို႔လွ်င္ ဤဘက္ေသခါနီးဆဲဆဲက ေန၍လည္း
ဘ၀သစ္ ခႏၶာကိုယ္အေပၚ၀ယ္ မွန္းေမွ်ာ္ တြယ္တာ
လ်က္ရွိျခင္း, ကုသိုလ္ေကာင္းမႈ ျပဳစဥ္တုန္းကလည္း
ဘ၀အသစ္၌ ေကာင္းေကာင္း ျဖစ္ႏိုင္ဖို႔ရာ မသိမသာ
ျဖစ္ေစ "လူ႔ခ်မ္းသာ ျဖစ္ရပါလို၏" စသည္ျဖင့္
ဆုေတာင္းသူအတြက္ (သိသိသာသာျဖစ္ေစ)
တြယ္တာ တမ္းတ မွန္းဆလ်က္ ရွိေနျခင္းေၾကာင့္
ကံအားေလ်ာ္စြာ (ကံအစြမ္းေၾကာင့္) ဘ၀သစ္၍
ဇာတိ အသစ္ ျဖစ္ေပၚရေလသည္။
အကုသိုလ္ကံ အက်ဳိးေပးခံရမည့္သူမ်ားလည္း
(ပင္လယ္ထဲ ေရနစ္ရာမွ ေပၚအလာ၀ယ္ ဆြဲမိဆြဲရာ
ဆြဲတတ္၍ မိေခ်ာင္းႀကီးမ်ားပင္ ျဖစ္ေသာ္လည္း
ပထမေသာ္ ဖက္မိၾကသကဲ့သို႔) ထို႔အတူ ေသခါနီး
၌ မေကာင္းဆိုး၀ါး ျဖစ္ေတာ့မည့္ အနာဂတ္
ခႏၶာကိုယ္ကိုေသာ္လည္း လက္ရွိခႏၶာကိုယ္
လႊတ္ခါနီး၌ တဏွာျဖင့္ လွမ္းေမွ်ာ္၍ ဖက္မိပါေသး
သည္၊ ဤသို႔လွ်င္ ကံေၾကာင့္ ဘ၀သစ္၌ ျဖစ္ရေသာ္
လည္း တဏွာ၏ ေတာင့္တမႈေၾကာင့္သာ ျဖစ္ရသည္၊
တဏွာကုန္ခန္းေသာ ရဟႏၲာတို႔မွ ကံေတြအျပည့္
ရွိေသာ္လည္း ဘ၀သစ္မျဖစ္ေတာ့သျဖင့္ ဘ၀သစ္ကို
ျဖစ္ေစတတ္သူ လက္သည္ကိုရွာေသာအခါ ဤ
တဏွာ့ အေပၚမွာသာ သတၱဳက်ေတာ့၏၊ ထို႔ေၾကာင့္
သမုဒယတဏွာကို "ဘ၀အသစ္ကို ျပဳေလ့ရွိသည္"
ဟု မိန္႔ေတာ္မူသည္။

တဏွာသုံးမ်ဳိး
ကာမတဏွာဟူသည္ ယခုလူတို႔၌ ျဖစ္႐ုိးျဖစ္စဥ္
ကာမဂုဏ္အာ႐ုံေတြကို (သား သမီးႏွင့္ပစၥည္းဥစၥာ
စသည္ကို) တြယ္တာေသာ တဏွာတည္း၊ ဤဘ၀
ခႏၶာကိုယ္ကို ၿမဲ၏ဟု ယူဆေနေသာ ဒိ႒ိသည္
'သႆတဒိ႒ိ' မည္၏၊ ထိုဒိ႒ိကိုပင္ "ဘ၀ဒိ႒ိ" ဟု
ေခၚ၏၊ ထိုဘ၀ဒိ႒ိႏွင့္ အတူျဖစ္ေသာ တဏွာသည္
ဘ၀တဏွာ မည္၏၊ ဤဘ၀ခႏၶာကိုယ္ကိုပင္
"ေသလွ်င္ ျပတ္၏"ဟု ယူဆေသာ ဒိ႒ိသည္
ဥေစၧဒဒိ႒ိ မည္၏၊ "၀ိဘ၀ဒိ႒ိ"လည္း ေခၚ၏၊
ထို၀ိဘ၀ဒိ႒ိႏွင့္အတူျဖစ္ေသာ တဏွာသည္
၀ိဘ၀တဏွာ မည္၏၊ ထိုတဏွာကို အရင္းခံ၍
ေကာင္းေကာင္း ဆိုးဆိုး ကံအမ်ဳိးမ်ဳိးကို ျပဳမိ
ၾကျပန္ရာ ထိုကံေၾကာင့္ ဘ၀သစ္၌ ဇာတိ
ျဖစ္ရျပန္၏၊
ဇာတိရွိလွ်င္ ဇရာ ဗ်ာဓိ မရဏဒုကၡတို႔လည္း
ျဖစ္ရေသာေၾကာင့္ ဇာတိဒုကၡ စသည္၏
အေၾကာင္းရင္းသည္ ဤတဏွာ သမုဒယ
ပင္တည္း၊ တဏွာေၾကာင့္ ခ်စ္သူဟူ၍ ရွိရ,
ထိုခ်စ္သူႏွင့္ ကြဲ၍ ဒုကၡေရာက္ရ, တဏွာ
ေၾကာင့္ ဟိုဟာ သည္ဟာ လိုခ်င္ရ, လိုခ်င္၍
မရေသာေၾကာင့္ ဒုကၡေရာက္ရ, တဏွာေၾကာင့္
ဤခႏၶာကိုယ္အသစ္ (ဥပါဒါနကၡႏၶာ)ကို ရရိွရ,
ထိုဥပါဒါနကၡႏၶာကို ရေသာေၾကာင့္ ဒုကၡအမ်ဳိးမ်ဳိး
ေရာက္ရ၊ ဤသို႔ စသည္ျဖင့္ ဒုကၡအားလုံး၏
အရင္းခံ တဏွာကို "သမုဒယသစၥာ" ဟု
ေဟာေတာ္မူေပသည္။

Sunday, September 9, 2012

ဒုကၡသစၥာ

ေက်းဇူးေတာ္ရွင္ မဟာဂႏၶာ႐ုံဆရာေတာ္
"အရွင္ဇနကာဘိ၀ံသ"

ဒသမက်မ္းစာ
အနာဂတ္သာသနာေရး
စာအုပ္မွ ထုတ္ႏုတ္ေဖာ္ျပထားျခင္းျဖစ္ပါသည္။

ဒုကၡသစၥာ
ဘိကၡဳတို႔ ... ယခုျပမည့္ တရားသည္ "ဒုကၡ"ဟု
ေခၚအပ္ေသာ အရိယသစၥာတည္း၊ ပဋိသေႏၶ
ေနရျခင္းလည္း ဒုကၡ, အိုရျခင္းလည္း ဒုကၡ,
နာရျခင္းလည္း ဒုကၡ, ေသရျခင္းလည္း ဒုကၡ,
မုန္းသူတို႔ႏွင့္ အတူေနရျခင္းလည္း ဒုကၡ,
ခ်စ္သူတို႔ႏွင့္ ေကြကြင္းရျခင္းလည္း ဒုကၡ,
လိုတာမရျခင္းလည္း ဒုကၡ, အခ်ဳပ္အားျဖင့္ကား
(ဥပါဒါန္ဟု ေခၚရေသာ တဏွာ, ဒိ႒ိတို႔၏
အာ႐ုံျဖစ္ေသာ) ဤ ခႏၶာတစ္ကိုယ္လုံး
ဒုကၡတုံးႀကီး ျဖစ္သည္။

ဒုကၡသစၥာရွင္းလင္းခ်က္
(ဒုကၡ=ဆင္းရဲတာ+သစၥာ=အမွန္)
စိတ္မွာ ျဖစ္ေစ, ကိုယ္မွာ ျဖစ္ေစ ဆင္းရဲေနတာ
အမွန္သည္ကို "ဒုကၡသစၥာ"ဟု ေခၚ၏၊ ထိုသို႔
ဒုကၡမွန္ေၾကာင္းကို ထိုးထုိးထြင္းထြင္း ရွင္းလင္း
စြာသိေသာအခါ အရိယာျဖစ္ရေသာေၾကာင့္
"'ဒုကၡအရိယာသစၥာ" ဟုလည္း ေခၚရသည္၊
ေလာက၌ အမိ၀မ္းတိုက္၀ယ္ ပဋိသေႏၶေနရ
သည္မွ စ၍ ဖြားျမင္ရသည္အထိ ဒုကၡေရာက္
ရပုံသည္ မွန္းဆ၍ ၾကည့္ျခင္းအားျဖင့္လည္းေကာင္း,
ဖြားျမင္ေသာအခါ မ်က္ျမင္ ကိုယ္ေတြ႔အားျဖင့္
လည္းေကာင္း, ထင္ရွား၏။ ထိုဒုကၡသည္
ဇာတိဒုကၡ မည္၏။ အိုမင္းမစြမ္းေသာအခါ
ဒုကၡျဖစ္ပုံသည္ ဇရာဒုကၡတည္း၊ နာက်င္ကိုက္ခဲ
မႈမွ စ၍ ေသသည့္တိုင္ေအာင္ပင္ ေရာဂါျဖစ္ေန
ရေသာ ဒုကၡသည္ ဗ်ာဓိဒုကၡတည္း။

ေသခါနီး၌ ထင္လာေသာ အာ႐ုံကို "နိမိတ္"ဟု
ေခၚ၏၊ ဘ၀ အသစ္ ျဖစ္ဖို႔ရန္ နိမိတ္တစ္မ်ဳိးမ်ဳိး
ထင္လာေသာအခါ ယုတ္မာသူတို႔သည္
မေကာင္းနိမိတ္ ထင္လာ၍ လြန္စြာဆင္းရဲၾကရ၏၊
တခ်ဳိ႔မွာ ညည္းညဴၾက, ဟစ္ေအာ္ၾက,
ေယာင္ယမ္းၾက၏၊ သူေတာ္ေကာင္းျဖစ္၍
နိမိတ္ေကာင္းမ်ား ထင္လာေစကာမူ
ဘ၀ေဟာင္းက ေဆြမ်ဳိး ဥစၥာ အရာရာႏွင့္
ခြာရေတာ့မည္ ျဖစ္၍ စိတ္ဆင္းရဲၾကေသး၏
ဤဒုကၡသည္ မရဏဒုကၡတည္း။

ဤဇာတိ ဇရာ ဗ်ာဓိ မရဏတို႔ႏွင့္ ကင္း၍
က်န္းက်န္းမာမာ ေနတုန္းမွာလည္း သားဆိုး,
သမီးဆိုး ေဆြဆိုး မ်ဳိးဆိုး အေပါင္းအသင္း
မိတ္ေဆြဆိုး အခိုင္းအေစ အေျခြအရံဆိုး
အိမ္ေထာင္ဘက္ဆိုးတို႔ႏွင့္ ေတြ႔ရေသာေၾကာင့္
ဒုကၡ, မိမိကို မုန္းတီး၍ ရန္ရွာေနသူမ်ားေၾကာင့္
ေတြ႔ရေသာ ဒုကၡသည္ -
အပၸိေယဟိသမၸေယာဂ=မခ်စ္အပ္သူတို႔ႏွင့္
ေပါင္းရေသာ ဒုကၡမ်ားတည္း၊ ခ်စ္သူတို႔ႏွင့္
အသက္ရွင္ခိုက္ ကြဲေနရ, ေသကြဲ ကြဲရေသာ
ဒုကၡသည္ ပိေယဟိ၀ိပၸေယာဂ ဒုကၡ မည္၏၊
ထိုဒုကၡတို႔မွ ကင္းပါသည္ဟု ဆိုရသူတို႔မွာလည္း
လိုတာကို မရႏိုင္ေသာ "ယံ ပိစံၧ န လဘတိ
တံ ပိ ဒုကၡံ" ကို ခံၾကရေသးသည္။

ဒုကၡအားလုံး၏ အေျခခံ
(ခႏၶာကိုယ္ကို "ဥပါဒါနကၡနာ" ဟု
လြယ္လြယ္ မွတ္ထားပါ၊) အားလုံး ဒုကၡေတြ၏
အေျခခံသည္ ဤခႏၶာကိုယ္ပင္တည္း၊ ထို႔ေၾကာင့္
"သံခိေတၱနပဥၥဳပါဒါနကၡႏၶာ ဒုကၡာ=အက်ဥ္းအား
ျဖင့္ ဤခႏၶာကိုယ္တစ္ခုလုံး ဒုကၡတုံးသာ ျဖစ္၏"
ဟု ေဟာေတာ္မူသည္၊ မွန္၏၊
"ေမာင္ေ႒းမည္ေသာ ခႏၶာကိုယ္ ရွိေနလို႔သာ
ေမာင္ေ႒း ျဖစ္ရ, ေမာင္ေ႒းအို-အိုရ, ေမာင္ေ႒းနာ
-နာရ, ေမာင္ေ႒းေသ-ေသရ, ေမာင္ေ႒းခ်စ္သူတို႔
ႏွင့္ ကြဲရ, ေမာင္ေ႒း မုန္းသူတို႔ႏွင့္ အတူေနရ,
ေမာင္ေ႒း လိုတာ မရ၍ ဒုကၡျဖစ္ရသည္။"
"ေမာင္ေ႒း မရွိလွ်င္ ေမာင္ေ႒း ျဖစ္-မျဖစ္ရ,
ေမာင္ေ႒း အို-မအိုရ, ေမာင္ေ႒းနာ-မနာရ,
ေမာင္ေ႒းေသ-မေသရ, ေမာင္ေ႒းခ်စ္သူႏွင့္
မကြဲရ, ေမာင္ေ႒း မုန္းသူႏွင့္ အတူမေနရ,
ေမာင္ေ႒း လိုတာမရွိ၍ ဒုကၡအားလုံး မရွိေတာ့
ပါတကား။"

ဓာတ္ႀကီး ၄-ပါး သေဘာ

ေက်းဇူးေတာ္ရွင္ မဟာဂႏၶာ႐ုံဆရာေတာ္
"အရွင္ဇနကာဘိ၀ံသ"

အမွတ္(၃၆)က်မ္းစာ
ေနာက္ဆုံးဆယ္လျမတ္ဗုဒၶ
မွ ထုတ္ႏုတ္ေဖာ္ျပထားျခင္းျဖစ္ပါသည္။

ဓာတ္ႀကီး ၄-ပါး သေဘာ
မည္သူမွ် ျပဳျပင္ေျပာင္းလႊဲ၍ မရဘဲ သူ႔သေဘာ
အတိုင္း ျဖစ္ေနသည္ကို ပါဠိလို "ဓာတု" ျမန္မာ
လို "ဓာတ္" ဟု ေခၚ၏၊(အတၱေနာ သဘာ၀ံ-
မိမိသေဘာကို၊ ဓာေရတိ- ေဆာင္တတ္၏၊ ဣတိ-
ထို႔ေၾကာင့္၊ ဓာတု- ဓာတ္မည္၏) ထိုဓာတ္သည္
ပါဠိလို "ပထ၀ီ, အာေပါ, ေတေဇာ, ၀ါေယာ"ဟု
၄-မ်ဳိးရွိ၏၊ ျမန္မာလို "ေျမ, ေရ, ေလ, မီး" ဟု
ေခၚ၏၊ ထို ၄-ပါးတြင္ ---
ပထ၀ီ (ေျမ)။    ။ ပကတိ ေျမႀကီးသည္
အမာခံ ျဖစ္သကဲ့သို႔ ပထ၀ီဓာတ္ဟူေသာ ေျမ
လည္း ကကၡဠ(ခိုင္ၿမဲ မာျခင္း) သေဘာ ရွိ၏။
အာေပါ (ေရ)။    ။ ပကတိ ေရသည္ မုန္႔
မႈန္႔ ေျမမႈန္႔ စသည္ကို ဖြဲ႔စည္းသကဲ့သို႔ အာေပါ
ဓာတ္ဟူေသာ ေရလည္း အတူျဖစ္ေသာ ႐ုပ္ခု
ႏွစ္ပါးကို က်ဲ၍မေနေအာင္ စုစည္းျခင္းသေဘာ
ရွိ၏၊ ထိုအာေပါဓာတ္သည္ လြန္ကဲမ်ားလာေသာ
အခါ ေရသေဘာျဖစ္၍ ယိုျခင္း စီးသြားျခင္း
သေဘာရွိ၏။
ေတေဇာ (မီး)။    ။ ပကတိ မီးသည္ ပူသကဲ့
သို႔ ေၾကက်က္ေစသကဲ့သို႔ ဆန္ကို ထမင္းျဖစ္ေအာင္
ႏုညံ့ေစသကဲ့သို႔, ေတေဇာဓာတ္ဟူေသာ မီးလည္း
အပူသေဘာျဖစ္၏၊ ရင့္က်က္ေစ၏, ႏုညံ့ေစ၏၊
(သီတေတေဇာ၌ အေအးေငြ႔လည္း ျဖစ္၏၊) ("သီတု
ေဏွာတု သမညတာ ေတေဇာဓာတု"- သဂၤဟ။)
၀ါေယာ (ေလ)။    ။ ပကတိ ေလသည္ ပင့္
ေျမႇာက္ႏိုင္, ယိမ္းယုိင္သြားေအာင္ လႈပ္ေစႏိုင္သကဲ့
သို႔, ၀ါေယာဓာတ္ဟူေသာ ေလလည္း အတူျဖစ္ဘက္
႐ုပ္တို႔ကို က်ဲ၍မေနေစဘဲ ပူးကပ္က်ပ္ေနေအာင္
တြန္းေပးတတ္၏၊ ထို ၀ါေယာဓာတ္၏ အစြမ္းေၾကာင့္
တစ္ခါတစ္ရံ ႐ုပ္တို႔သည္ ေနရာေရြ႔၍ ျဖစ္ၾကရ၏၊
ဤသို႔ ဓာတ္ႀကီး ၄-ပါးသည္ မိမိသေဘာအတိုင္းသာ
ျဖစ္ၾက၏၊ မိမိသေဘာကို ျဖစ္တိုင္း ျဖစ္တိုင္း
ေဆာင္ေနၾကသည္။

ခႏၶာကိုယ္ႏွင့္ အမႊန္းတင္
အျပင္ ၾသကာသေလာက၌ ပထ၀ီ(ေျမ)ဓာတ္,
အာေပါ(ေရ)ဓာတ္, ၀ါေယာ(ေလ)ဓာတ္, ေတေဇာ
(မီး)ဓာတ္, ဤဓာတ္ႀကီး ၄-ပါးသည္ အလြန္ထင္ရွား
၍ အထည္ကိုယ္ အမာခံ႐ုပ္မ်ား ျဖစ္သကဲ့သို႔,
ထို႔အတူ အတြင္းသတၱေလာက (သတၱ၀ါဟူသမွ်)၌လည္း
ဤဓာတ္ ၄-ပါးပင္ အထည္ကိုယ္ အမာခံျဖစ္သည္၊
ပင္ကိုယ္႐ုပ္တစ္ခုသည္ မ်က္စိျဖင့္မျမင္ႏိုင္ေလာက္
ေအာင္ မႈန္မႊားေသးငယ္၏၊ ဓာတ္ႀကီး ၄-ပါးအျပင္
၀ဏၰ(အဆင္း)႐ုပ္, ဂႏၶ(အနံ႔)႐ုပ္, ရသ(အရာသာ)႐ုပ္,
ၾသဇာ(အဆီ အႏွစ္)႐ုပ္, ဤ ၄-ပါးသည္ မ်က္စိျဖင့္
ျမင္ရ, နားျဖင့္ ၾကားရ, ႏွာေခါင္းျဖင့္ ေမြးရ နံရ,
လွ်ာျဖင့္ အရသာခံရ, ခႏၶာကိုယ္၌ အဆီၾသဇာေၾကာင့္
႐ုပ္တစ္မ်ဳိးကို ျဖစ္ေစတတ္ေသာေၾကာင့္ ထင္ရွားၾက
ေပ၏၊ သို႔ေသာ္ ဓာတ္ ၄-ပါးကဲ့သို႔ အမာခံ မဟုတ္ၾက၊
ဓာတ္ႀကီး ၄-ပါးကို မွီ၍သာျဖစ္ရေသာ အမႊန္းတင္႐ုပ္
မ်ား ျဖစ္ၾကသည္၊ သူတို႔ခ်ည္းသက္သက္ မျဖစ္ႏိုင္ၾက။

႐ုပ္ကလာပ္
"ကလာပ- ကလာပ္" ဟူေသာ စကားသည္ အစု
အေပါင္းဟူေသာ အနက္အဓိပၸာယ္ရွိ၏၊ ဓာတ္ႀကီး
၄-ပါးႏွင့္ ၀ဏၰ, ဂႏၶ, ရသ, ၾသဇာတို႔သည္ ခြဲ၍မရ၊
အၿမဲတြဲ၍သာ ျဖစ္ၾကရ၏၊ ထုိ ေပါင္းစပ္ေနေသာ
႐ုပ္ရွစ္ပါးကို အ႒ကလာပ္႐ုပ္ (ရွစ္ခုေသာ ႐ုပ္အေပါင္း)
ဟု ေခၚ၏။ ထို ႐ုပ္ကလာပ္ရွစ္ပါးသည္ ကံေၾကာင့္,
စိတ္ေၾကာင့္, ဥတုေၾကာင့္, အဟာရေၾကာင့္ ျဖစ္ၾကရ
ကား ကမၼဇကလာပ္, စိတၱဇကလာပ္, ဥတုဇကလာပ္,
အာဟာရဇကလာပ္,ဟု ႐ုပ္ကလာပ္ ၄-မ်ဳိး ကြဲျပား၏၊
(ဥတုဟူသည္ ေတေဇာဓာတ္, အဟာရဟူသည္
ၾသဇာ႐ုပ္။)

သတိၱ လြန္ကဲပုံ
႐ုပ္ရွစ္ပါးေပါင္းေနေသာ အ႒ကလာပ္႐ုပ္သည္
စိတ္ေၾကာင့္ျဖစ္ရေသာအခါ စိတ္၏အလိုအတိုင္း
ပထ၀ီဓာတ္, အာေပါဓာတ္တို႔၏ အစြမ္းသတၱိ
လြန္ကဲသည္လည္းရွိ၏၊ ေတေဇာ ၀ါေယာဓာတ္
တို႔က အစြမ္းသတၱိ လြန္ကဲသည္လည္းရွိ၏၊
"လြန္ကဲ" ဟူရာ၌ အထည္ကိုယ္၏ ႀကီးလာျခင္း
မဟုတ္, သတိၱ၏ သာလြန္ျခင္းသာ ျဖစ္၏၊
တစ္ရံတစ္ခါ စိတ္၏အလိုအတိုင္း ထို႐ုပ္ကလာပ္
တြင္ "၀ိညတ္" ဟု ေခၚအပ္ေသာ အျခင္းအရာ
တစ္မ်ဳိးလည္း ပါ၀င္၏၊ ထို၀ိတ္ညတ္ေၾကာင့္
စိတ္ကသြားလိုလွ်င္ ႐ုပ္ကလာပ္သည္ ေရွ႔သို႔
တိုး၍တိုး၍ ျဖစ္ရ၏၊ ဤ "၀ိညတ္" ဟု ေခၚအပ္
ေသာ ႐ုပ္သည္လည္း အေကာင္အထည္
အထင္အရွား မဟုတ္၊ စိတ္၏ထူးျခားေသာ
အမူအရာ အျခင္းအရာတစ္မ်ဳိးသာ ျဖစ္သည္။

Thursday, September 6, 2012

႐ုပ္နာမ္ခႏၶာ

ေက်းဇူးေတာ္ရွင္ မဟာဂႏၶာ႐ုံဆရာေတာ္
"အရွင္ဇနကာဘိ၀ံသ"

အမွတ္(၃၆)က်မ္းစာ
ေနာက္ဆုံးဆယ္လျမတ္ဗုဒၶ
မွ ထုတ္ႏုတ္ေဖာ္ျပထားျခင္းျဖစ္ပါသည္။

႐ုပ္နာမ္ ခႏၶာ
ပထ၀ီ, အာေပါ, ေတေဇာ, ၀ါေယာ(ေျမ,ေရ,မီး,ေလ)
ဟူေသာ အထည္ကိုယ္ အမာခံ႐ုပ္ႀကီး ၄-ပါးႏွင့္
၀ဏၰ(အဆင္း), ဂႏၶ(အနံ႔), ရသ(အရသာ), ၾသဇာ(အစာ
အဟာရတို႔၌ပါေသာ အဆီအႏွစ္) ဤ႐ုပ္ရွစ္ပါး အနည္း
ဆုံးစုမိမွ ကလာပ္(႐ုပ္အစု)တစ္ခုျဖစ္၏။ ဤကဲ့သို႔ ႐ုပ္
ကလာပ္တို႔သည္ ခႏၶာကိုယ္၌ မေရမတြက္ႏိုင္ေအာင္
မ်ား၏။
ေလာဘ ေဒါသ ေမာဟ မာန(အထင္ႀကီးမႈ), ဣႆာ
(မနာလိုမႈ), မစၧရိယ(၀န္တိုမႈ), ဒိ႒ိ(အယူမွားမႈ),
၀ိစိကိစၧာ(ယုံမွားသံသယျဖစ္မႈ)စေသာ မေကာင္းေသာ
ေစတသိက္မ်ားႏွင့္ အတူတြဲ၍ျဖစ္ေသာ စိတ္ကို
အကုသိုလ္စိတ္ဟု ေခၚ၏၊ အေလာဘ, အေဒါသ,
အေမာဟ, သဒၶါ, ပညာ, သတိ, ေမတၱာ, က႐ုဏာ,
မုဒိတာ(သူခ်မ္းသာသည္ကို ၀မ္းေျမာက္မႈ) စေသာ
ေစတသိက္မ်ားႏွင့္ တြဲဘက္၍ျဖစ္ေသာ စိတ္ကို
ကုသုိလ္စိတ္ဟု ေခၚ၏။
ထိုထုိကိစၥ၌ အားထုတ္ေသာ ၀ီရိယ, အာ႐ုံတစ္ခုေပၚ၌
အေတာ္ၾကာေအာင္ တည္ၿငိမ္ေနေသာသမာဓိသည္
အကုသိုလ္ဘက္၌လည္းပါ၏၊ ကုသိုလ္ဘက္၌လည္း
ပါ၏။ ၀ိပါက္စိတ္တို႔သည္ ကုသိုလ္ အကုသိုလ္ ကံ၏
အက်ဳိးတရားတို႔သာ ျဖစ္ၾက၏။ ႀကိယာစိတ္တို႔လည္း
မ်ားေသာအားျဖင့္ ရဟႏၲာသႏၲာန္၌သာ ျဖစ္ႏိုင္ၾက၏၊
ထို စိတ္ေစတသိက္ အားလုံးကို "နာမ္" ဟုေခၚ၏။
ဤ႐ုပ္နာမ္ ၂-ရပ္ ေပါင္းစပ္ေနသည္ကို "ခႏၶာကိုယ္"
ဟု ေခၚ၏။ ထို ခႏၶာကိုယ္ကိုပင္ ပုဂၢဳိလ္, သတၱ၀ါ, သူ,
ငါ, ဟု ေခၚၾကသည္။

အ၀ိဇၨာႏွင့္ တဏွာ
အရင္းခံ
ျပအပ္ခဲေသာ နာမ္တရားတို႔တြင္ အမွန္ကို မသိေအာင္
ဖုံးကြယ္တတ္ေသာ ေမာဟကို "အ၀ိဇၨာ"ဟု ေခၚ၏၊
အ၀ိဇၨာက ဖုံးကြယ္၍ထားေသာေၾကာင့္ အျပစ္ကိုမျမင္
ႏိုင္ဘဲ လိုခ်င္မႈ ေလာဘျဖစ္ရ၏။ ထိုေလာဘကို "တဏွာ"
ဟုလည္းေကာင္း, တပ္မက္မႈ တဏွာကိုပင္ "ရာဂ" ဟု
လည္းေကာင္း ေခၚ၏၊ ဤ႐ုပ္နာမ္ ခႏၶာကိုယ္၏ အရင္းခံ
သည္ အ၀ိဇၨာႏွင့္ တဏွာပင္တည္း၊ ထို အ၀ိဇၨာႏွင့္ တဏွာ
ေၾကာင့္ ႐ုပ္နာမ္ခႏၶာကို အျပစ္မျမင္ဘဲ လိုခ်င္ေနသည့္
အတြက္ ထိုထိုကံကိုျပဳ၍ ဘ၀အဆက္ဆက္၌ ဆက္ကာ
ဆက္ကာ ျဖစ္ေနေသာ ႐ုပ္နာမ္ခႏၶာ ျဖစ္ရ၏၊ ထို႔သို႔
တစ္ဘ၀ၿပီး တစ္ဘ၀ ဆက္ကာဆက္ကာ ျဖစ္ေနရျခင္းကို
ပင္ "သံသရာလည္ျခင္း" ဟုေခၚရ၏၊ သတၱ၀ါတစ္ေယာက္၏
သံသရာသည္ အစမထင္ရွားေအာင္ပင္ ၾကာျမင့္ခဲ့ၾကၿပီ။

သံေ၀ဂ၀တၳဳ ရွစ္ပါး
႐ုပ္နာမ္ခႏၶာ သံသရာသည္ အစမထင္ရွားေအာင္ ၾကာခဲ့ပါ
ေသာ္လည္း ထိုသံသရာအတြင္း၌ ခ်မ္းသာသုခႏွင့္ က်င္
လည္ခဲ့ရၾကသည္ မဟုတ္ပါ၊ လူ႔ဘ၀၌ျဖစ္ေသာအခါ
အမိ၀မ္းေခါင္း က်ဥ္းက်ဥ္းေျမာင္းေျမာင္း ေမွာင္ေမွာင္မဲမဲ
ထဲ၌ အလြန္ေသးငယ္ေသာ ႐ုပ္ခႏၶာကေလးမွ စ၍
တစ္ေျဖးေျဖး ႀကီးရင့္ကာ ဆယ္လေညာင္းေအာင္ ေအာင္း
ခဲ့ရ၏၊ မိခင္ေရာ သူငယ္ပါ ေသေရး ရွင္ေရး စိတ္မေအး
ေလာက္ေအာင္ ဖြားျမင္ခဲ့ရ၏၊ ဤသို႔"ဇာတိဒုကၡ" ခုေခၚ
ရေသာ ဒုကၡအမ်ဳိးမ်ဳိးကို ခံစားၿပီး၍ ဖြားျမင္ၿပီးေသာအခါ
အိုရျခင္း နာရျခင္း ေသရျခင္းဟူေသာ ဇရာဒုကၡ ဗ်ာဓိဒုကၡ
မရဏဒုကၡတို႔ႏွင့္ ရင္ဆိုင္ရျပန္၏၊ ထို ဒုကၡအမ်ဳိးမ်ဳိးေၾကာင့္
စိတ္ေရာကိုယ္ပါ ေအးခ်မ္းစြာ မေနႏိုင္ၾက၊ ဤသို႔ ဒုကၡအမ်ဳိး
မ်ဳိးကို ခံးစား၍ ေသေသာအခါ အမ်ားစုက ငရဲ တိရစၧာန္
ၿပိတၱာဘ၀၌သာ၍ ဆိုး၀ါးေသာ ဒုကၡကို ခံစားၾကရ၏၊
ဤနည္းအားျဖင့္ အတိတ္ဘ၀မ်ားစြာ သံသရာကလည္း
ဒုကၡမ်ဳိးစုံ အဖုံဖုံျဖင့္ က်င္လည္ခဲ့ရ၏၊ အရိယာ မျဖစ္ေသးသမွ်
ေနာက္ဘ၀မ်ားစြာ သံသရာ၌လည္း ဒုကၡမ်ဳိးစုံျဖင့္ က်င္လည္
ၾကရဦးမည္သာ၊ ထို ဒုကၡအမ်ဳိးမ်ဳိးမွ လြတ္ခြင့္ရတုန္း အခိုက္
မွာလည္း စား၀တ္ေနေရးအတြက္ အစာရွာေဖြရေသာ ဒုကၡ
တို႔လည္း နည္းနည္းမဟုတ္ပါ၊ ေန႔စဥ္ေတြ႔ေနရေသာ ဒုကၡပင္
ျဖစ္၏၊ အစာရွာရင္းပင္ မင္းျပစ္စေသာ အျပစ္ေၾကာင့္ အလြန္
ေၾကာက္ဖြယ္ေကာင္းေသာ ဒုကၡကို ခံရေသး၏၊ ထို႔ေၾကာင့္
ဤျပခဲ့ေသာ ဒုကၡရွစ္ပါးကို သံသရာ၀ယ္ ၿငီးေငြ႔ေသာ
သံေ၀ဂဉာဏ္ ျဖစ္ဖို႔ရန္ "သံေ၀ဂ၀တၳဳရွစ္ပါး" ဟု
ဘုရားေဟာေတာ္မူပါသည္။

ကမၼ႒ာန္းမွန္သမွ်
အ၀ိဇၨာႏွင့္ တဏွာ
ကုန္ဖို႔သာ

အ၀ိဇၨာႏွင့္ တဏွာေၾကာင့္ သံသရာ၀ယ္ ဒုကၡအမ်ဳိးမ်ဳိးျဖင့္
က်င္လည္ေနရပုံကို သိေသာအခါ ထိုအ၀ိဇၨာႏွင့္ တဏွာ
ကုန္ေအာင္ ႀကဳိးစားရေသာနည္းကို ရွာၾကရ၏။ ထိုနည္း
ကို ဘုရားတစ္ဆူ ပြင့္ေတာ္မူမွသာ ဘုရားေဟာေတာမူ၍
သိၾကရ၏။ သမုျဒာသို႔ ၀င္ဖို႔ရန္ ဆိပ္ကမ္းမ်ားစြာရွိသကဲ့သို႔
သံသရာ၏ တစ္ဖက္ကမ္းျဖစ္ေသာ နိဗၺာန္သို႔ ၀င္ရန္လည္း
ကမၼ႒ာန္းတည္းဟူေသာ ဆိပ္ကမ္းေတြ အမ်ားအျပားပင္
ရွိ၏။ ထိုကမၼ႒ာန္းကို အားထုတ္ရင္းပင္ အ၀ိဇၨာတဏွာတို႔
နည္း၍နည္း၍ လာမွသာ ထိုကမၼ႒ာန္းလမ္းစဥ္သည္ မွန္
ေသာလမ္းစဥ္ ျဖစ္၏။ ကမၼ႒ာန္းအားထုတ္ေသာ္လည္း
အ၀ိဇၨာႏွင့္ တဏွာမနည္းလွ်င္ ကမၼ႒ာန္းေသာ္လည္း မွား
ေနလိမ့္မည္၊ သို႔မဟုတ္ မိမိကေသာ္လည္း အ၀ိဇၨာႏွင့္
တဏွာနည္းလိုေသာဆႏၵ မရွိေသာေၾကာင့္ ျဖစ္လိမ့္မည္။
ကမၼ႒ာန္းနည္းမွန္၍ မိမိဆႏၵက အ၀ိဇၨာႏွင့္တဏွာ ကုန္ေစ
လိုလွ်င္ကား ကမၼ႒ာန္းဟူသမွ်သည္ အ၀ိဇၨာႏွင့္ တဏွာ
နည္းပါးရာမွ တစ္စတစ္စ ကုန္ဖို႔သာျဖစ္သည္၊ ထို႔ေၾကာင့္
ဤအခ်က္လည္း ကမၼ႒ာန္းအားထုတ္ရင္း တဏွာ နည္း-
မနည္းကို ၾကည့္႐ႈရန္ တရားေၾကးမုံ ေထာက္မွန္ႀကီး
ျဖစ္သည္ဟု မွတ္ပါ။

ကာယဂတာသတိ ကမၼ႒ာန္း
"ရဟန္းသည္ မိမိကိုယ္ကာယကို အဖန္ဖန္႐ႈ၍ေသာ္လည္း
ေနရ၏" ဟု ဗုဒၶျမတ္စြာ ေဟာေတာ္မူ၏။ ထိုသို႔ ေဟာေတာ္
မူသည့္အတိုင္း ကိုယ္ကာယကို ႐ႈရာ၌ ဆံပင္, ေမြးညႇင္း,
ေျခသည္း, လက္သည္း, သြား, အေရစေသာ "ကာယဂတာ
သတိ" ဟုလည္း ေခၚအပ္ေသာ ကမၼ႒ာန္းသည္ တစ္ပါးအပါ
အ၀င္ ျဖစ္၏။ အရွင္ အာနႏၵာသည္ ရဟႏၲာျဖစ္ခါနီး၌ စႀကၤ ံ
သြားရင္း "ကာယဂတာ သတိ" ကို ႏွလုံးသြင္းေတာ္မူ၏။
ေခမာေထရီအေလာင္းျဖစ္ေသာ မိဖုရားကိုလည္း "သတိ
ကာယဂတာ တ်တၳဳ- အသင့္အား ကိုယ္ကာယ၌ျဖစ္ေသာ
သတိကို ျဖစ္ေစေလာ့"ဟု ဗုဒၶျမတ္စြာ တိုက္တြန္းေတာ္မူ၏။

မေထရ္ ၂ပါး
ေကသာ ေလာမာရြတ္၍
တရား ရပုံ
မလယအရပ္၌ ေနေသာ "မဟာေဒ၀ေထရ္"၏ အထံ၌
ကမၼ႒ာန္းေတာင္းလာေသာ မေထရ္ ၂-ပါးတို႔သည္
နိကာယ္ ၂-ရပါ ၃-ရပ္ကို တတ္ကၽြမ္းသူမ်ား ျဖစ္ၾက၏။
သို႔ေသာ္ ကမၼ႒ာန္းဆရာေတာ္သည္ ထိုနိကာယ္ေဆာင္
မေထရ္ ၂-ပါးအား "ေကသာ ေလာမာ နခါ ဒႏၲာ တေစာ"
စေသာ ေကာ႒ာသကမၼ႒ာန္းကို ၄-လပတ္လုံး ရြတ္အံ၍
ေနၾကရန္ ေပးေတာ္မူ၏။ ထိုမေထရ္ ၂-ပါးသည္ ဆရာၫႊန္
ျပသည့္အတိုင္း ၄-လပတ္လုံး "ေကသာ, ေလာမာ, နခါ
ဒႏၲာ, တေစာ" စေသာအားျဖင့္ ရြတ္အံေနစဥ္ပင္ ၃၂-ပါး
ေသာ ေကာ႒ာသတို႔ကို အလြန္ထင္ျမင္လာရကား
ေသာတာပန္ ျဖစ္ၾကပါသည္၊ ဤမွ်ေလာက္ထင္ရွားေသာ
ေရွးသူေတာ္ေကာင္းမ်ား အသုံးျပဳေလ့ရွိေသာ ေရွးေခတ္က
ဘုန္းႀကီးေက်ာင္းမ်ား၀ယ္ သင္ျပေလ့ရွိေသာ "ကာယဂတာ
သတိ" ဟုလည္း ေခၚအပ္ေသာ ဤေကာ႒ာသကမၼ႒ာန္းကို
တေစာတိုင္ေအာင္ အက်ယ္ျပပါမည္။
ဆံပင္။    ။ ဦးေခါင္းအထက္၌ အေရအတြက္ မ်ားစြာေသာ
ဆံပင္တို႔သည္ အဆင္းအားျဖင့္လည္းေကာင္း, ပုံသ႑ာန္
အားျဖင့္ လည္းေကာင္း, အနံအားျဖင့္ လည္းေကာင္း, ေပါက္ရာ
အရပ္အားျဖင့္ လည္းေကာင္း, အေၾကာင္းအားျဖင့္လည္းေကာင္း,
မတင့္တယ္ကုန္, စက္ဆုပ္ဖြယ္ေကာင္းကုန္၏။ ရြံရွာဖြယ္ေကာင္း
ကုန္၏။ ဤ ဆံပင္တို႔သည္ ငါမဟုတ္, သူမဟုတ္, ငါ့ဥစၥာလဲ မဟုတ္,
သူ႔ဥစၥာလဲ မဟုတ္, အခ်ိန္ရွိသ၍ ျဖစ္ပ်က္ေနေသာ ပထ၀ီဓာတ္
လြန္ကဲေသာ ႐ုပ္ကလာပ္ အစုသာျဖစ္၍ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱ တို႔သာ
ျဖစ္ၾကသည္တကား။
ေမြးညႇင္း။    ။ တစ္ကိုယ္လုံး၌ အႏွံ႔ေပါက္ေနေသာ မ်ားစြာေသာ
ေမြးညႇင္းတို႔သည္ အဆင္းအားျဖင့္ လည္းေကာင္း, ပုံသ႑ာန္
အားျဖင့္ လည္းေကာင္း, အနံ႔အားျဖင့္ လည္းေကာင္း, ေပါက္ရာ
အရပ္အားျဖင့္လည္းေကာင္း, အေၾကာင္းအားျဖင့္လည္းေကာင္း,
မတင့္တယ္ကုန္, စက္ဆုပ္ဖြယ္ေကာင္းကုန္၏၊ ရြံရွာဖြယ္ေကာင္း
ကုန္၏။ ဤေမြးညႇင္းတို႔သည္ ငါမဟုတ္, သူမဟုတ္, ငါ့ဥစၥာလဲ မဟုတ္,
သူ႔ဥစၥာလဲ မဟုတ္, အခ်ိန္ရွိသ၍ ျဖစ္ပ်က္ေနေသာ ပထ၀ီဓာတ္
လြန္ကဲေသာ ႐ုပ္ကလာပ္အစုသာ ျဖစ္၍ အနိစ ဒုကၡ အနတၱ တို႔သာ
ျဖစ္ၾကသည္တကား။
ေျခသည္း လက္သည္း။    ။ လက္ဖ်ား ေျခဖ်ားတို႔၌ ႏွစ္ဆယ္ေသာ
လက္သည္း ေျခသည္းတို႔သည္ အဆင္းအားျဖင့္ လည္းေကာင္း,
ပုံသ႑ာန္အားျဖင့္ လည္းေကာင္း, အနံ႔အားျဖင့္ လည္းေကာင္း,
ေပါက္ရာအရပ္အားျဖင့္ လည္းေကာင္း, အေၾကာင္းအားျဖင့္
လည္းေကာင္း, မတင့္တယ္ကုန္, စက္ဆုပ္ဖြယ္ေကာင္းကုန္၏၊
ရြံရွာဖြယ္ ေကာင္းကုန္၏။ ဤလက္သည္း ေျခသည္းတို႔သည္
ငါမဟုတ္, သူမဟုတ္, ငါ့ဥစၥာလဲ မဟုတ္, သူ႔ဥစၥာလဲ မဟုတ္,
အခ်ိန္ရွိသ၍ ျဖစ္ပ်က္ေနေသာ ပထ၀ီဓာတ္လြန္ကဲေသာ ႐ုပ္ကလာပ္
အစုသာျဖစ္၍ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱ တို႔သာ ျဖစ္ၾကသည္ တကား။
သြား။    ။ သြားဖုံး၌ေပါက္ေသာ သုံးဆယ့္ႏွစ္ေခ်ာင္းေသာ
သြားအေပါင္းတို႔သည္ အဆင္းအားျဖင့္ လည္းေကာင္း, ပုံသ႑ာန္
အားျဖင့္ လည္းေကာင္း, အနံ႔အားျဖင့္ လည္းေကာင္း, ေပါက္ရာအရပ္
အားျဖင့္ လည္းေကာင္း, အေၾကာင္းအားျဖင့္ လည္းေကာင္း, မတင့္
တယ္ကုန္, စက္ဆုပ္ဖြယ္ေကာင္းကုန္၏၊ ရြံရွာဖြယ္ေကာင္းကုန္၏။
ဤသြားအေပါင္းတို႔သည္ ငါမဟုတ္, သူမဟုတ္, ငါ့ဥစၥာလဲ မဟုတ္,
သူ႔ဥစၥာလဲ မဟုတ္, အခ်ိန္ရွိသ၍ ျဖစ္ပ်က္ေနေသာ ပထ၀ီဓာတ္
လြန္ကဲေသာ ႐ုပ္ကလာပ္အစုသာျဖစ္၍ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱ တို႔သာ
ျဖစ္ၾကသည္တကား။
အေရ။    ။ တစ္ကိုယ္လုံး၀ယ္ အသား၏အေပၚ၌တည္ေနေသာ
အေရထူ အေရပါးအားျဖင့္ ႏွစ္မ်ဳိးျပားေသာ အေရသည္ အဆင္း
အားျဖင့္ လည္းေကာင္း, ပုံသ႑ာန္အားျဖင့္ လည္းေကာင္း, အနံ႔
အားျဖင့္ လည္းေကာင္း, ျဖစ္ရာအရပ္အားျဖင့္ လည္းေကာင္း,
အေၾကာင္းအားျဖင့္ လည္းေကာင္း, မတင့္တယ္, စက္ဆုပ္ဖြယ္
ေကာင္း၏။ ရြံရွာဖြယ္ေကာင္း၏၊ ဤအေရတို႔သည္ ငါမဟုတ္,
သူမဟုတ္, ငါ့ဥစၥာလဲ မဟုတ္, သူ႔ဥစၥာလဲ မဟုတ္, အခ်ိန္ရွိသ၍
ျဖစ္ပ်က္ေနေသာ ပထ၀ီဓာတ္ လြန္ကဲေသာ ႐ုပ္ကလာပ္အစုသာ
ျဖစ္၍ အနိစၥ ဒုကၡ အနတၱ တို႔သာ ျဖစ္ၾကသည္တကား။

အဓိပၸာယ္ရွင္းလင္းခ်က္
တစပဥၥက ကမၼ႒ာန္း
ဆံပင္, ေမြးညႇင္း, ေျခသည္း, လက္သည္း, သြား, အေရ,
ဤငါးပါးကို "တစပဥၥက" ဟုေခၚ၏၊ (တစ- အေရအားျဖင့္
+ပဥၥက- ငါးခုအေပါင္း၊) ဤငါးပါးကိုပင္ ဤစာ၌ ေရးျပ
သည့္အတိုင္း ႏႈတ္တက္ေအာင္ က်က္၍ ကမၼ႒ာန္း
အားထုတ္ခ်ိန္၌, သို႔မဟုတ္ အခြင့္ရသည့္ အခ်ိန္တိုင္း၌
ေျဖးေျဖးစဥ္းစား၍ ရြတ္ဆိုေနပါလွ်င္ "တပဥၥက ကမၼ႒ာန္း"
ကို အားထုတ္ရာ ေရာက္ေသာေၾကာင့္ အဆင္း စေသာ
အားျဖင့္ ဆံပင္ စသည္တို႔၏ စက္ဆုပ္ဖြယ္ေကာင္းပုံကို
ရွင္းျပပါမည္။
(ဆံပင္၌ စက္ဆုပ္ဖြယ္) ဆံပင္တို႔သည္ အဆင္းအားျဖင့္
မည္းနက္ေသာ အဆင္းရွိကုန္၏၊ ပုံသ႑ာန္အားျဖင့္
ရွည္၍လုံးေသာ ပုံသ႑ာန္ ရွိကုန္၏၊ ထိရလွ်င္ ၾကမ္း
ေသာေၾကာင့္ စက္ဆုပ္ဖြယ္ေကာင္းကုန္၏၊ အနံ႔အား
ျဖင့္ ဆီလိမ္းမႈစသည္ကို မျပဳဘဲ ပင္ကိုယ္အတိုင္းျဖစ္
လွ်င္ အလြန္စက္ဆုပ္ဖြယ္ေကာင္းကုန္၏၊ မီး၌ထည့္၍
အနံ႔ခံလွ်င္ သာ၍ စက္ဆုပ္ဖြယ္ေကာင္းေသး၏၊ ဆံပင္
တို႔သည္ သလိပ္, သည္းေျခ, ေသြး, ျပည္, က်င္ႀကီး,
က်င္ငယ္တို႔ေၾကာင့္ ေပါက္လာၾကရ၏၊ ဤသို႔ ေပါက္
လာျခင္း၏ အေၾကာင္းအားျဖင့္လည္း ရြံရွာဖြယ္ေကာင္း
ကုန္၏၊ ဤဆံပင္တို႔သည္ မစင္ေပၚ၌ေပါက္လာေသာ
မိႈကဲ့သို႔ သုံးဆယ့္တစ္ပါးေသာ ေကာ႒ာသအစုအပုံ
ေပၚ၀ယ္ ထိပ္ဆုံးက်ေသာ ဦးေခါင္းေပၚ၌ ေပါက္ၾကရ၏၊
ထို႔ေၾကာင့္ ေပါက္ရာအရပ္အားျဖင့္ စက္ဆုပ္ဖြယ္ေကာင္း
ကုန္၏။ ဤသို႔လွ်င္ ဆံပင္တို႔သည္ အဆင္း, ပုံသ႑ာန္,
အနံ႔, ျဖစ္ရျခင္း၏အေၾကာင္း, ျဖစ္ရာအရပ္, ဤသို႔
ငါးပါးေသာ အျပားအားျဖင့္ စက္ဆုပ္ ရြံရွာဖြယ္ေကာင္းပုံ
ကို ဉာဏ္၌ထင္ေအာင္ ဆင္ျခင္ၾကည့္႐ႈရသည္၊ ဆံပင္
တို႔သည္ ႐ုပ္ကလာပ္အစုအေ၀းသာျဖစ္၏၊ ထို႐ုပ္ကလာပ္
တြင္လည္း ပထ၀ီဓာတ္၏ သတိၱလြန္ကဲမႈေၾကာင့္ မာေသာ
ၾကမ္းေသာ အေတြ႔ကို ေတြ႔ရ၏၊ ႐ုပ္ကလာပ္အစုအေ၀း
သာျဖစ္ေသာေၾကာင့္ "ငါဟု လည္းေကာင္း, သူဟု လည္း
ေကာင္း" ေခၚဆိုဘို႔ရာ အတၱမဟုတ္၊ ဆံပင္အတြင္း၌ အတၱ
လည္းမရွိ၊ ထို႔ေၾကာင့္ အနတၱျဖစ္၏၊ အခ်ိန္ရွိသ၍ ျဖစ္ပ်က္
ေနေသာ ႐ုပ္ကလာပ္အစုသာ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ အနိစၥ ဒုကၡ
တို႔သာ ျဖစ္ေလသည္၊ ဤအခ်က္ကို ၀ိပႆနာဉာဏ္တည္း
ဟူေသာ မွန္အျပင္တြင္ ထင္ျမင္လာေအာင္ ဆင္ျခင္ရပါသည္။
(ေမြးညႇင္းစသည္) ေမြးညႇင္းစေသာ ေလးပါးတို႔၌လည္း အဆင္း
အားျဖင့္ စက္ဆုပ္ဖြယ္ေကာင္းပုံ, ပုံသ႑ာန္အားျဖင့္ စက္ဆုပ္
ဖြယ္ေကာင္းပုံ, အနံ႔အားျဖင့္ စက္ဆုပ္ဖြယ္ေကာင္းပုံ, သလိပ္,
သည္းေျခ, ေသြး, ျပည္, က်င္ႀကီး, က်င္ငယ္တို႔ေၾကာင့္
ျဖစ္ရကား အေၾကာင္းအားျဖင့္ စက္ဆုပ္ဖြယ္ေကာင္းပုံ,
ျဖစ္ရာအရပ္အားျဖင့္ စက္ဆုပ္ဖြယ္ေကာင္းပုံတို႔ကို
ဉာဏ္ျဖင့္ ဆင္ျခင္၍ ပထ၀ီဓာတ္လြန္ကဲေသာ
႐ုပ္ကလာပ္သာ ျဖစ္ပုံကိုလည္းေကာင္း, ပုဂၢဳိလ္, သတၱ၀ါ,
သူ ငါ မဟုတ္ပုံကိုလည္းေကာင္း, ႐ုပ္ကလာပ္ အစုအေ၀း
သာျဖစ္၍ ထို႐ုပ္ကလာပ္တြင္ ပထ၀ီဓာတ္၏ သတိၱလြန္ကဲ
ပုံကုိ လည္းေကာင္း, ၀ိပႆနာဉာဏ္ တည္းဟူေသာ
မွန္၀ယ္ ရွင္းရွင္းလင္းလင္း ထင္ျမင္ေအာင္ ဆင္ျခင္ရ
ၾကည့္႐ႈရပါသည္။